孟子及其弟子著〔春秋战国〕
原文：
万章问曰：“孔子在陈曰：‘盍归乎来！吾党之士狂简，进取，不忘其初。’孔子在陈，何思鲁之狂士？”
孟子曰：“孔子‘不得中道而与之，必也狂獧乎！狂者进取，獧者有所不为也’。孔子岂不欲中道哉？不可必得，故思其次也。”
“敢问何如斯可谓狂矣？”曰：“如琴张、曾皙、牧皮者，孔子之所谓狂矣。”
“何以谓之狂也？”曰：“其志嘐嘐然，曰‘古之人，古之人’。夷考其行而不掩焉者也。狂者又不可得，欲得不屑不洁之士而与之，是獧也，是又其次也。
孔子曰：‘过我门而不入我室，我不憾焉者，其惟乡原乎！乡原，德之贼也。’”曰：“何如斯可谓之乡原矣？”
曰：“何以是嘐嘐也？言不顾行，行不顾言，则曰：‘古之人，古之人。行何为踽踽凉凉？生斯世也，为斯世也，善斯可矣。’阉然媚于世也者，是乡原也。”
万章曰：“一乡皆称原人焉，无所往而不为原人，孔子以为德之贼，何哉？”
曰：“非之无举也，刺之无刺也；同乎流俗，合乎污世；居之似忠信，行之似廉洁；众皆悦之，自以为是，而不可与入尧舜之道，故曰德之贼也。孔子曰：‘恶似而非者：恶莠，恐其乱苗也；恶佞，恐其乱义也；恶利口，恐其乱信也；恶郑声，恐其乱乐也；恶紫，恐其乱朱也；恶乡原，恐其乱德也。’君子反经而已矣。经正，则庶民兴；庶民兴，斯无邪慝矣。”
孟子曰：“孔子‘不得中道而与之，必也狂獧乎！狂者进取，獧者有所不为也’。孔子岂不欲中道哉？不可必得，故思其次也。”
“敢问何如斯可谓狂矣？”曰：“如琴张、曾皙、牧皮者，孔子之所谓狂矣。”
“何以谓之狂也？”曰：“其志嘐嘐然，曰‘古之人，古之人’。夷考其行而不掩焉者也。狂者又不可得，欲得不屑不洁之士而与之，是獧也，是又其次也。
孔子曰：‘过我门而不入我室，我不憾焉者，其惟乡原乎！乡原，德之贼也。’”曰：“何如斯可谓之乡原矣？”
曰：“何以是嘐嘐也？言不顾行，行不顾言，则曰：‘古之人，古之人。行何为踽踽凉凉？生斯世也，为斯世也，善斯可矣。’阉然媚于世也者，是乡原也。”
万章曰：“一乡皆称原人焉，无所往而不为原人，孔子以为德之贼，何哉？”
曰：“非之无举也，刺之无刺也；同乎流俗，合乎污世；居之似忠信，行之似廉洁；众皆悦之，自以为是，而不可与入尧舜之道，故曰德之贼也。孔子曰：‘恶似而非者：恶莠，恐其乱苗也；恶佞，恐其乱义也；恶利口，恐其乱信也；恶郑声，恐其乱乐也；恶紫，恐其乱朱也；恶乡原，恐其乱德也。’君子反经而已矣。经正，则庶民兴；庶民兴，斯无邪慝矣。”
注释：
陈：周代的一个诸侯国，故都在今淮阳县。
盍：《左传·桓公十一年》：“盍请济师于王?”《左传·成公六年》：“子盍从众?”《左传·襄公二十一年》：“子盍诘盗?”《论语·颜渊》：“盍彻乎！”《国语·晋语一》：“盍杀我?”《孟子·梁惠王上》：“王欲行之，则盍反其本矣。”《玉篇》：“盍，何不也。”这里用为“何不”之意。
党：《周礼·大司徒》：“五族为党。”注：“百家辨说得其党。”《论语·里仁》：“人之过也，各於其党。观过，斯知仁矣。”《论语·乡党》：“孔子於乡党，恂恂如也，似不能言者。”《礼记·仲尼燕居》：“党正，各掌其党之政令教治。”《礼记·坊记》：“睦于父母之党。”《资治通鉴》：“操当以肃还付乡党。”这里用为朋辈之意。指意气相投的人。
狂：《左传·昭公二十三年》：“幼而狂。”《论语·公冶长》：“吾党之小子狂简，斐然成章，不知所以裁之。”《论语·泰伯》：“狂而不直，侗而不愿，悾悾而不信，吾不知之矣。”这里用来形容志向远大，狂放不羁的形态。
简：《诗"邶风"简兮》：“简兮简兮，方将万舞。”《论语·公冶长》：“吾党之小子狂简，斐然成章，不知所以裁之。”《孟子·离娄下》：“孟子独不与驩言，是简驩也。”《荀子·议兵》：“简礼贱义者，其国乱。”这里用为怠慢、倨傲之意。如：简侮(轻侮)、简薄(鄙薄轻视)、简倨(犹高傲)、简恣(简慢放肆)、简亵(怠慢，失敬不恭)、简弛(惰慢弛废)、简怠(怠慢)等。
狷：《国语·晋语二》：“小心狷介，不敢行也。”《国语·楚语》：“彼其父为戮于楚，其心又狷而不挈。”《论语·子路》：“不得中行而与之，必也狂狷乎？狂者进取，狷者有所不为也。”《集韵·线韵》：“狷，有所不为也。”这里用为拘谨、正直之意。
琴张：疑即子张，子张：姓颛（zhuān）孙，名师，字子张。孔子的学生。春秋末陈国阳城（今河南省淮阳）人。少孔子四十八岁。
牧皮：人名，事迹不详，疑是孔子的学生，所以孟子将他们列在一起。
嘐：（xiāo）《说文·口部》：“嘐，夸言也。”这里用为自满，大言不惭之意。
夷：《易·明夷·辞》：“明夷，利，艰贞。”《诗·小雅·节南山》：“式夷式已，无小人殆。”《诗·大雅·瞻卬》：“蟊贼蟊疾，靡有夷届。”毛传：“夷，常也。”郑玄笺：“天下骚扰……於民如蟊贼之害禾稼然，为之无常，亦无止息。”《老子·十四章》：“视之不见名曰夷，听之不闻名曰希，博之不得名曰微。”王弼注：“无状无象无声，故能无所不通，无所不往，不得而知。”《逸周书·武穆》：“昭天之道，熙帝之载，揆民之任，夷德之用。”孔晁注：“夷，常。”《马王堆汉墓帛书·老子甲本·德经》作：“捪之而弗得，名之曰夷。”《史记·宋微子世家》：“王极之传言，是夷是训，于帝其顺。”这里用为形容无状无象无声之“道”之平常、常法、常道之意。
原：古通愿。愿：《大戴礼记·官人》：“言願以为质。”《论语·阳货》：“乡愿，德之贼也。”《孟子·公孙丑上》：“管仲曾西之所不为也，而子为我愿之乎?”《史记·项羽本纪》：“愿伯具言臣之不敢倍德也。”这里用为愿望、希望之意。
贼：《诗·大雅·抑》：“不僭不贼，鲜不为则。”《左传·文公十八年》：“毁则为贼。”杜预注：“毁则，坏法也。”《老子·六十五章》：“故以智治国，国之贼；不以智治国，国之福。”《论语·先进》：“贼夫人之子！”《论语·阳货》：“好信不好学，其蔽也贼。”《庄子·秋水》：“寒暑弗能害，禽兽弗能贼。”《荀子·修身》：“害良为贼。”《说文》：“贼，败也。”这里用为伤害、坑害之意。
阉：这里用为曲意逢迎之意。
恶：(wù)《诗"郑风"遵大路》：“无我恶兮，不寁故也！”《老子·二十章》：“美之与恶，相去若何？”《论语·里仁》：“唯仁者能好人，能恶人。”《孟子·公孙丑上》：“无盖恶之心，非人也。”《史记·平原君虞卿列传》：“此百世之怨而赵之所羞，而王弗知恶焉？”《集韵·莫韵》：“恶，耻也。”这里用为羞耻、羞愧之意。
经：《易·颐·六二》：“颠颐，拂经于丘颐，征凶。”《诗·大雅·灵台》：“经始灵台，经之营之。庶民攻之，不曰成之。”《书·周官》：“论道经邦，燮理阴阳。”《易·屯·象》：“云雷，屯，君子以经纶。”《周礼·天官·太宰》：“以经邦国，以治官府。”贾公彦疏：“经者，所以经纪为名，故云经。”《字汇·糸部》：“经，经理。”这里用为治理、度量之意。经纶，唐玄应《一切经言义》卷一：“纶，经理也。”这里用为治理之意。
盍：《左传·桓公十一年》：“盍请济师于王?”《左传·成公六年》：“子盍从众?”《左传·襄公二十一年》：“子盍诘盗?”《论语·颜渊》：“盍彻乎！”《国语·晋语一》：“盍杀我?”《孟子·梁惠王上》：“王欲行之，则盍反其本矣。”《玉篇》：“盍，何不也。”这里用为“何不”之意。
党：《周礼·大司徒》：“五族为党。”注：“百家辨说得其党。”《论语·里仁》：“人之过也，各於其党。观过，斯知仁矣。”《论语·乡党》：“孔子於乡党，恂恂如也，似不能言者。”《礼记·仲尼燕居》：“党正，各掌其党之政令教治。”《礼记·坊记》：“睦于父母之党。”《资治通鉴》：“操当以肃还付乡党。”这里用为朋辈之意。指意气相投的人。
狂：《左传·昭公二十三年》：“幼而狂。”《论语·公冶长》：“吾党之小子狂简，斐然成章，不知所以裁之。”《论语·泰伯》：“狂而不直，侗而不愿，悾悾而不信，吾不知之矣。”这里用来形容志向远大，狂放不羁的形态。
简：《诗"邶风"简兮》：“简兮简兮，方将万舞。”《论语·公冶长》：“吾党之小子狂简，斐然成章，不知所以裁之。”《孟子·离娄下》：“孟子独不与驩言，是简驩也。”《荀子·议兵》：“简礼贱义者，其国乱。”这里用为怠慢、倨傲之意。如：简侮(轻侮)、简薄(鄙薄轻视)、简倨(犹高傲)、简恣(简慢放肆)、简亵(怠慢，失敬不恭)、简弛(惰慢弛废)、简怠(怠慢)等。
狷：《国语·晋语二》：“小心狷介，不敢行也。”《国语·楚语》：“彼其父为戮于楚，其心又狷而不挈。”《论语·子路》：“不得中行而与之，必也狂狷乎？狂者进取，狷者有所不为也。”《集韵·线韵》：“狷，有所不为也。”这里用为拘谨、正直之意。
琴张：疑即子张，子张：姓颛（zhuān）孙，名师，字子张。孔子的学生。春秋末陈国阳城（今河南省淮阳）人。少孔子四十八岁。
牧皮：人名，事迹不详，疑是孔子的学生，所以孟子将他们列在一起。
嘐：（xiāo）《说文·口部》：“嘐，夸言也。”这里用为自满，大言不惭之意。
夷：《易·明夷·辞》：“明夷，利，艰贞。”《诗·小雅·节南山》：“式夷式已，无小人殆。”《诗·大雅·瞻卬》：“蟊贼蟊疾，靡有夷届。”毛传：“夷，常也。”郑玄笺：“天下骚扰……於民如蟊贼之害禾稼然，为之无常，亦无止息。”《老子·十四章》：“视之不见名曰夷，听之不闻名曰希，博之不得名曰微。”王弼注：“无状无象无声，故能无所不通，无所不往，不得而知。”《逸周书·武穆》：“昭天之道，熙帝之载，揆民之任，夷德之用。”孔晁注：“夷，常。”《马王堆汉墓帛书·老子甲本·德经》作：“捪之而弗得，名之曰夷。”《史记·宋微子世家》：“王极之传言，是夷是训，于帝其顺。”这里用为形容无状无象无声之“道”之平常、常法、常道之意。
原：古通愿。愿：《大戴礼记·官人》：“言願以为质。”《论语·阳货》：“乡愿，德之贼也。”《孟子·公孙丑上》：“管仲曾西之所不为也，而子为我愿之乎?”《史记·项羽本纪》：“愿伯具言臣之不敢倍德也。”这里用为愿望、希望之意。
贼：《诗·大雅·抑》：“不僭不贼，鲜不为则。”《左传·文公十八年》：“毁则为贼。”杜预注：“毁则，坏法也。”《老子·六十五章》：“故以智治国，国之贼；不以智治国，国之福。”《论语·先进》：“贼夫人之子！”《论语·阳货》：“好信不好学，其蔽也贼。”《庄子·秋水》：“寒暑弗能害，禽兽弗能贼。”《荀子·修身》：“害良为贼。”《说文》：“贼，败也。”这里用为伤害、坑害之意。
阉：这里用为曲意逢迎之意。
恶：(wù)《诗"郑风"遵大路》：“无我恶兮，不寁故也！”《老子·二十章》：“美之与恶，相去若何？”《论语·里仁》：“唯仁者能好人，能恶人。”《孟子·公孙丑上》：“无盖恶之心，非人也。”《史记·平原君虞卿列传》：“此百世之怨而赵之所羞，而王弗知恶焉？”《集韵·莫韵》：“恶，耻也。”这里用为羞耻、羞愧之意。
经：《易·颐·六二》：“颠颐，拂经于丘颐，征凶。”《诗·大雅·灵台》：“经始灵台，经之营之。庶民攻之，不曰成之。”《书·周官》：“论道经邦，燮理阴阳。”《易·屯·象》：“云雷，屯，君子以经纶。”《周礼·天官·太宰》：“以经邦国，以治官府。”贾公彦疏：“经者，所以经纪为名，故云经。”《字汇·糸部》：“经，经理。”这里用为治理、度量之意。经纶，唐玄应《一切经言义》卷一：“纶，经理也。”这里用为治理之意。
译文：
万章问：“孔子在陈国时说：‘为什么不回去呢？我的那些学生弟子狂放不羁然而却倨傲怠慢，不断进取却没有忘掉根本。’孔子在陈国，怎么会想到在鲁国的那些狂士呢？”
孟子说：“孔子认为‘如果不能得到言行不过激也不保守的相从方法，那必然只好狂放不羁或者是拘谨正直？狂放不羁者有进取精神，拘谨正直者有所不为也。’”孔子难道不想言行不过激也不保守的相从方法吗？因为不可以必然得到，所以取其次。”
万章又问：“冒昧地请问什么样的人才称为狂放不羁呢？”
孟子说：“比如琴张、曾皙、牧皮这一类的人，孔子就叫他们是狂放不羁的人。”
万章又问：“为什么说他们狂放不羁呢？”
孟子说：“他们志向大而自满，动不动就说‘古代的人怎样，古代的人怎样。’用常道考察他们的行为却发现他们的言谈掩盖不了他们的行为。真正狂放不羁的行为他们又得不到，想得到那些不屑于不洁之士做朋友，就是拘谨正直，这比狂放不羁又差一等了。孔子说：‘路过我家门口而不进我的房中，我并不感到遗憾，这些人只是满足于乡镇里的愿望，是对天地、国家发展规律的伤害。’”
万章又问：“什么样的人称为是满足于乡镇里的愿望的人呢？”
孟子说：“什么是志向大而自满？就是言谈不顾及行为，行为不顾及言论，他们动不动就说：‘古代的人怎样，古代的人怎样。’他们自己的行为却为什么如此孤独冷漠呢？生在这个世界上，行为于这个世界上，好好地活着就可以了。曲意逢迎献媚于世俗的人，就是只有乡镇里的愿望的人。”
万章又问：“全乡镇里的人都称赞有愿望的人，所到之处无人不是有愿望的人，孔子却认为他们是对天地对国家发展规律的伤害，这是为什么呢？”
孟子说：“想否定他们却举不出什么过错，想讽刺他们却无法讽刺，他们和同于市俗，融合于污浊的社会，住在那里好象是忠实诚信，行为方式好象是很廉洁，大家都喜欢，自以为是，但却进入不了尧、舜的人生道路，所以称他们是‘对天地对国家发展规律的伤害’的人。孔子说：‘我羞耻于似是而非的人，羞耻于莠草，害怕它们混淆了真正的禾苗；羞耻于巧言令色的人，害怕他们混淆了最佳行为方式；羞耻于尖酸刻薄巧言善辩的人，害怕他们混淆了真正的诚信；也羞耻于那郑国的音乐，害怕搅乱了真正的雅乐。我羞耻于那紫色，害怕它们抢夺了朱红色的地位。也羞耻于只有乡镇里的愿望的人，害怕它们伤害了国家发展的规律。’君子只要返回到治理的根本上就行了。治理正确了，那么百姓就会兴盛起来，百姓兴盛起来，就不会有邪恶的念头了。”
孟子说：“孔子认为‘如果不能得到言行不过激也不保守的相从方法，那必然只好狂放不羁或者是拘谨正直？狂放不羁者有进取精神，拘谨正直者有所不为也。’”孔子难道不想言行不过激也不保守的相从方法吗？因为不可以必然得到，所以取其次。”
万章又问：“冒昧地请问什么样的人才称为狂放不羁呢？”
孟子说：“比如琴张、曾皙、牧皮这一类的人，孔子就叫他们是狂放不羁的人。”
万章又问：“为什么说他们狂放不羁呢？”
孟子说：“他们志向大而自满，动不动就说‘古代的人怎样，古代的人怎样。’用常道考察他们的行为却发现他们的言谈掩盖不了他们的行为。真正狂放不羁的行为他们又得不到，想得到那些不屑于不洁之士做朋友，就是拘谨正直，这比狂放不羁又差一等了。孔子说：‘路过我家门口而不进我的房中，我并不感到遗憾，这些人只是满足于乡镇里的愿望，是对天地、国家发展规律的伤害。’”
万章又问：“什么样的人称为是满足于乡镇里的愿望的人呢？”
孟子说：“什么是志向大而自满？就是言谈不顾及行为，行为不顾及言论，他们动不动就说：‘古代的人怎样，古代的人怎样。’他们自己的行为却为什么如此孤独冷漠呢？生在这个世界上，行为于这个世界上，好好地活着就可以了。曲意逢迎献媚于世俗的人，就是只有乡镇里的愿望的人。”
万章又问：“全乡镇里的人都称赞有愿望的人，所到之处无人不是有愿望的人，孔子却认为他们是对天地对国家发展规律的伤害，这是为什么呢？”
孟子说：“想否定他们却举不出什么过错，想讽刺他们却无法讽刺，他们和同于市俗，融合于污浊的社会，住在那里好象是忠实诚信，行为方式好象是很廉洁，大家都喜欢，自以为是，但却进入不了尧、舜的人生道路，所以称他们是‘对天地对国家发展规律的伤害’的人。孔子说：‘我羞耻于似是而非的人，羞耻于莠草，害怕它们混淆了真正的禾苗；羞耻于巧言令色的人，害怕他们混淆了最佳行为方式；羞耻于尖酸刻薄巧言善辩的人，害怕他们混淆了真正的诚信；也羞耻于那郑国的音乐，害怕搅乱了真正的雅乐。我羞耻于那紫色，害怕它们抢夺了朱红色的地位。也羞耻于只有乡镇里的愿望的人，害怕它们伤害了国家发展的规律。’君子只要返回到治理的根本上就行了。治理正确了，那么百姓就会兴盛起来，百姓兴盛起来，就不会有邪恶的念头了。”
评析：
孟子在这段对话中，以孔子的观点作为引子，深入阐述了“狂”、“狷”与“乡原”三种人性格特点及其在道德修养中的地位和作用，体现了孟子对于人性、道德与社会的深刻思考。
首先，孟子引用了孔子的话，“不得中道而与之，必也狂狷乎！”这句话的核心思想是中庸之道，但在不能达到中庸之道的情况下，孔子宁愿选择“狂”与“狷”。孟子通过孔子的观点，展示了他对于道德修养的理解，即当不能达到理想的道德境界时，也应选择有所为、有所不为的“狂”与“狷”，而不是随波逐流、无为而治的“乡原”。
接着，孟子进一步解释了他对“狂”、“狷”与“乡原”的理解。他认为，“狂”者是那些志向高远、敢于进取的人，他们尽管不能达到完美的道德境界，但他们始终坚守道德原则，不忘初心，敢于追求理想。而“狷”者则是那些有所不为的人，他们虽然不能达到“狂”者的境地，但他们至少拒绝了那些不洁的事物，有所坚守。至于“乡原”，则是那些只知道顺应世俗、迎合众人的人，他们看似忠诚正直，实则虚伪狡诈，他们的存在对于道德的破坏力最大，因此被孔子称为“德之贼”。
这段文字中，孟子运用了明喻、对比等修辞手法，将“狂”、“狷”与“乡原”形象地比喻为不同的人格特质，使得抽象的道德观念具象化，形象化，更易于理解和接受。同时，孟子还运用了排比句，突出了“乡原”的恶劣影响，强调了道德修养的重要性。
总的来说，这段文言文展现了孟子独特的道德观和人性理论，他倡导人们在不能达到中庸之道的情况下，也要有所为、有所不为，而不是随波逐流、无为而治。这种思想深深地影响了后世的儒家学者，对于我们今天的道德修养也有重要的启示作用。
首先，孟子引用了孔子的话，“不得中道而与之，必也狂狷乎！”这句话的核心思想是中庸之道，但在不能达到中庸之道的情况下，孔子宁愿选择“狂”与“狷”。孟子通过孔子的观点，展示了他对于道德修养的理解，即当不能达到理想的道德境界时，也应选择有所为、有所不为的“狂”与“狷”，而不是随波逐流、无为而治的“乡原”。
接着，孟子进一步解释了他对“狂”、“狷”与“乡原”的理解。他认为，“狂”者是那些志向高远、敢于进取的人，他们尽管不能达到完美的道德境界，但他们始终坚守道德原则，不忘初心，敢于追求理想。而“狷”者则是那些有所不为的人，他们虽然不能达到“狂”者的境地，但他们至少拒绝了那些不洁的事物，有所坚守。至于“乡原”，则是那些只知道顺应世俗、迎合众人的人，他们看似忠诚正直，实则虚伪狡诈，他们的存在对于道德的破坏力最大，因此被孔子称为“德之贼”。
这段文字中，孟子运用了明喻、对比等修辞手法，将“狂”、“狷”与“乡原”形象地比喻为不同的人格特质，使得抽象的道德观念具象化，形象化，更易于理解和接受。同时，孟子还运用了排比句，突出了“乡原”的恶劣影响，强调了道德修养的重要性。
总的来说，这段文言文展现了孟子独特的道德观和人性理论，他倡导人们在不能达到中庸之道的情况下，也要有所为、有所不为，而不是随波逐流、无为而治。这种思想深深地影响了后世的儒家学者，对于我们今天的道德修养也有重要的启示作用。