告子章句上·第六节

      公都子曰：“告子曰：‘性无善无不善也。’或曰：‘性可以为善，可以为不善；是故文武兴，则民好善；幽厉兴，则民好暴。’或曰：‘有性善，有性不善；是故以尧为君而有象，以瞽瞍为父而有舜；以纣为兄之子且以为君，而有微子启、王子比干。’今曰‘性善’，然则彼皆非与？”
      孟子曰：“乃若其情，则可以为善矣，乃所谓善也。若夫为不善，非才之罪也。恻隐之心，人皆有之；羞恶之心，人皆有之；恭敬之心，人皆有之；是非之心，人皆有之。恻隐之心，仁也；羞恶之心，义也；恭敬之心，礼也；是非之心，智也。仁义礼智，非由外铄我也，我固有之也，弗思耳矣。故曰：‘求则得之，舍则失之。’或相倍蓰而无算者，不能尽其才者也。诗曰：‘天生蒸民，有物有则。民之秉彝，好是懿德。’孔子曰：‘为此诗者，其知道乎！故有物必有则，民之秉彝也，故好是懿德。’”

铄：（shuò）授予。
蓰：（xǐ）五倍。
烝：通“蒸”，众。
彝：常。
懿：（yì）美。
才：通“材”，材质，性能。

      公都子说：“告子认为：‘人性本没有善也没有不善。’有人说：‘人性可以为善，也可以为不善；所以文王、武王兴起，人民就喜好善；幽王、厉王兴起，人民就喜好暴行。’还有人说：‘有的人本性善，有的人本性不善；所以当尧为君主时就有象这样的坏人；有瞽瞍这样坏的父亲时就有舜这样好的儿子；有纣王这样的兄长的儿子，而且做了君主，就会有微子启、王子比干这样好的人。’如今说‘人性本善’，那么他们说的都不对吗？”
      孟子说：“至于人本来的性情，则是可以为善的，这就是我所说的人性本善。至于有的人行为不善，不是人本质的过错。同情之心，人人都有；羞耻之心，人人都有；恭敬之心，人人都有；是非曲直之心，人人都有。同情之心，就是表现为相互亲爱；羞耻之心，就是表现为行为方式；恭敬之心，就是表现为社会行为规范；是非曲直之心，就是表现为人的智慧。与人建立相互亲爱的关系、选择最佳行为方式、遵守社会行为规范，都要用智慧，不是由外面渗入到我内心的，是我本来就有的，只是未曾思考罢了。所以说：‘探求就可以获得，放弃就是失去。’有的人相差一倍、五倍乃至无数倍，他们就是没有发挥出善的本质的人。《诗经》上说：‘上天生育了众多的人民，有万物就会有准则。人民掌握常道和法度，崇尚那修美的规律。’孔子说：‘作这首诗的人，大概已经知晓事物的道路了，所以他说有万物必然有其准则；人民掌握常道和法度，所以才崇尚那修美的规律。’”

      此段文言文，载于《孟子·告子上》，是孟子与公都子之间关于人性善恶之辩的一段对话。公都子提出三种人性观：或“性无善无不善”，或“性可以为善，可以为不善”，再或“有性善，有性不善”。而孟子则坚决主张“性善论”，认为人的天性中包含了善的因子。
      孟子首先指出，人的天性是可以为善的，这是善的本质。他认为，如果一个人为不善，这并不是他的天性造成的，而是由于外在环境的影响。这一观点与荀子所主张的“性恶论”形成鲜明对比。孟子强调的是人的内在本质与可能性，而荀子则更看重外在的教化和规范。
      孟子进一步阐述，人人都有恻隐、羞恶、恭敬和是非之心，这四种心分别对应仁、义、礼、智四种美德。这些美德并不是外界强加给人的，而是人本身就具有的。只不过人们往往没有意识到这一点，需要通过内省和修养来发掘和培养。
      孟子引用《诗经》中的诗句：“天生蒸民，有物有则。民之秉彝，好是懿德。”来说明人的天性中就有对美好品德的追求。孔子评论这首诗的作者“其知道乎”，意味着了解人性的本质和天道。孟子认为，正因为人的天性中就有对美好品德的追求，所以通过教育和修养，人们就能够实现自己的天性，达到善的境界。
      从写作思路和表现手法来看，孟子善于运用排比和反复的修辞手法来加强自己的论点。他连续使用四个“人皆有之”和两个“我固有之”来表达人性本善的观点，使得论述更加有力和深入人心。同时，他还通过引用古代经典和名人言论来增强自己论点的权威性。
      总的来说，孟子在这段文言文中表达了他对人性本善的坚定信念，并阐述了如何通过内省和修养来实现人性的升华。他的观点对于后世的儒家思想产生了深远影响，也为我们今天思考人性的问题提供了重要启示。