离娄章句上·第十八节

      公孙丑曰：“君子之不教子，何也？”
      孟子曰：“势不行也。教者必以正；以正不行，继之以怒；继之以怒，则反夷矣。‘夫子教我以正，夫子未出于正也。’则是父子相夷也。父子相夷，则恶矣。古者易子而教之。父子之间不责善。责善则离，离则不祥莫大焉。”

夷：《左传·成公十三年》：“芟夷我农功。”《囯语·周语下》：“是以人夷其宗庙。”南朝梁丘迟《与陈伯之书》：“自相夷戮。”这里用为伤害之意。
势：情理。
责善：即以善相贵，以好的德行来要求。

      公孙丑说：“君子不亲自教育儿子，为什么呢？”
      孟子说：“这在情势上是不行的，教育必须要用正确的规范；用正确的规范没有成效，执教者就会发怒。怒气一产生，倒反伤害了小孩。‘父亲用严格的规范来要求我，可您自己并不按正确的规范行事。’这样父子之间就伤害了感情。父子之间就伤害了感情，关系就恶化了。古时候的人们交换儿子来进行教育，父子之间不以善来互相责备。以善来互相责备就会使隔阂产生而互相分离。造成互相分离的结果就不好了。”

      借公孙丑之口，探讨了父子教育与家庭关系中的微妙动态。通过孟子的回答，我们可以洞察到古代儒家对于教育、家庭伦理以及人性情感的深刻见解。
      首先，孟子提出“君子之不教子，何也？”的问题，直接触及了古代家庭教育中一个敏感而又复杂的话题。在儒家伦理体系中，教育子女是父母的重要职责，但如何教育却需要微妙的智慧。孟子指出，“教者必以正”，即教育的出发点必须是正直和正确，这符合儒家强调的“正心诚意”的道德观。然而，当正直的教导不能得到执行时，父母往往会动怒，而这种愤怒可能导致父子关系的疏远甚至冲突。
      孟子进一步分析，如果父亲以愤怒的方式教育儿子，儿子可能会反驳：“夫子教我以正，夫子未出于正也。”这种反驳不仅是对父亲权威的质疑，更是对父子情感纽带的撕裂。在儒家看来，家庭和谐是社会和谐的基础，而父子相争则是家庭和谐的破坏者。因此，孟子强调“父子之间不责善”，即父子之间不应过分苛求对方完美，否则会导致关系疏远，甚至带来不祥之果。
      孟子的这种观点体现了儒家“中庸”之道的智慧。在教育子女时，父母应寻求平衡：既要坚持正直的原则，又要避免过分严厉导致关系疏远。同时，这也暗示了人性的复杂性和教育的艰巨性。即使是有着血缘关系的父子，也可能因为教育的失误而彼此疏远。
      此外，孟子提到“古者易子而教之”，这反映了古代一种特殊的教育方式，即通过交换儿子来进行教育，以避免父子之间的直接冲突。这种方式虽然在现代看来有些不可思议，但它背后反映出的是对家庭和谐和教育效果的深切关注。
      从整体上看，这段文言文不仅是对父子教育问题的深刻探讨，也是对儒家伦理观和人性观的一次精彩展示。它告诉我们，在家庭教育中，既需要坚持原则，又需要灵活变通；既需要父母的权威，又需要子女的理解。只有这样，才能在维护家庭和谐的同时，培养出有道德、有才能的下一代。