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孟子

公孙丑章句上·第六节

孟子及其弟子著〔春秋战国〕

原文:

      孟子曰:“人皆有不忍人之心。先王有不忍人之心,斯有不忍人之政矣。以不忍人之心,行不忍人之政,治天下可运之掌上。
      所以谓人皆有不忍人之心者,今人乍见孺子将入于井,皆有怵惕恻隐之心。非所以内交于孺子之父母也,非所以要誉于乡党朋友也,非恶其声而然也。
      由是观之,无恻隐之心,非人也;无羞恶之心,非人也;无辞让之心,非人也;无是非之心,非人也。恻隐之心,仁之端也;羞恶之心,义之端也;辞让之心,礼之端也;是非之心,智之端也。人之有是四端也,犹其有四体也。有是四端而自谓不能者,自贼者也;谓其君不能者,贼其君者也。
      凡有四端于我者,知皆扩而充之矣,若火之始然,泉之始达。苟能充之,足以保四海;苟不充之,不足以事父母。”

注释:

不忍人之心;怜悯心,同情心。
乍:突然、忽然。
怵惕:惊惧。侧隐:哀痛,同情。
内交,内交即结交,内同“纳”。
要誉:博取名誉。要同“邀”,求。
端:开端,起源.源头。
孺子:小孩子。
然,同“燃”。
保:定,安定。

译文:

      孟子说:“每个人都有怜悯体恤别人的心情。先王由于怜悯体恤别人的心情,所以才有怜悯体恤百姓的政治。用怜悯体恤别人的心情,施行怜悯体恤百姓的政治,治理天下就可以像在手掌心里面运转东西一样容易了。之所以说每个人都有怜悯体恤别人的心情,是因为,如果今天有人突然看见一个小孩要掉进井里面去了,必然会产生惊棋同情的。心理——这不是因为要想去和这孩子的父母拉关系,不是因为要想在乡邻朋友中博取声誉,也不是因为厌恶这孩子的哭叫声才产生这种惊惧问情心理的。由此看来,没有同情心,简直不是人;没有羞耻心,简直不是人;没有谦让心,简直不是人;没有是非心,简直不是人。同情心是仁的发端;羞耻心是义的发端;谦让心是礼的发端;是非心是智的发端。人有这四种发端,就像有四肢一样。有了这四种发端却自认为不行的,是自暴自弃的人;认为他的君主不行的,是暴弃君主的人。凡是有这四种发端的人,知道都要扩大充实它们,就像火刚刚开始燃烧,泉水刚刚开始流淌。如果能够扩充它们,便足以安定天下,如果不能够扩充它们,就连赡养父母都成问题。”

评析:

      孟子在这段文言文中,深入阐述了人性本善的理念,并以此为基础,构建了仁爱政治的理想蓝图。他的论述极富情感和逻辑力量,表现出深厚的哲学思考和人文关怀。
      首先,孟子以“人皆有不忍人之心”为出发点,强调人的本性中包含了仁爱、同情等积极因素。这种不忍人之心,是先王制定仁爱之政的基础。孟子认为,如果统治者能够怀揣这颗不忍人之心,去推行政治,那么治理天下就如同运转于掌心般轻松。这种理念体现了孟子对于统治者的高度期许,同时也揭示了仁爱政治的可能性。
      为了进一步说明人皆有不忍人之心,孟子举了一个生动的例子:“今人乍见孺子将入于井,皆有怵惕恻隐之心。”这个例子形象地展示了人性中的同情心和怜悯心,而这种同情和怜悯并非出于任何外在利益的考虑,而是自然而然的人性流露。
      孟子接着从四个方面阐述了人性的善良本质:恻隐之心、羞恶之心、辞让之心和是非之心。这四种心是仁、义、礼、智四德的开端,也是人性的基本构成。在孟子看来,如果一个人缺少了这四种心,那么他就不成其为人。这四端如同人的四肢一样重要,缺一不可。
      最后,孟子强调了扩充四端的重要性。他认为,如果一个人能够自觉地将这四端扩充到生活的各个方面,那么他就能成为一个真正的君子,甚至能够保四海、事父母。这种扩充的过程如同火之始燃、泉之始达,具有强大的生命力和推动力。
      总的来说,孟子的这段论述充分展现了他的人性本善和仁爱政治的思想。他通过深入挖掘人性中的积极因素,构建了一个以仁爱为基础的道德和政治体系。这种思想不仅在当时具有重要的历史意义,而且对于后世的道德和政治哲学产生了深远的影响。同时,孟子的论述方式也极具艺术感染力,他善于运用生动的例子和形象的比喻来表达深奥的哲理,使得他的思想更易于被理解和接受。
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